原住民族語言線上詞典
文化簡介

一、人口分布

現今太魯閣族人口依據原住民族委員會於98年11月底統計資料,共計有476,313人(參考下表一人口數統計)。主要分布於花蓮縣秀林鄉(和平村、崇德村、富世村、秀林鄉、景美村、佳民村、水源村、銅門村、文蘭村)、萬榮鄉(西林村、見晴村、萬榮村、明利村、紅葉村)、吉安鄉(慶豐村、南華村、福興村)及卓溪鄉(立山村及崙山一部)等地,部分因職業、婚姻或其他現代因素而遷居台北縣市、花蓮市及其他都市型社區。

二、歷史遷移

太魯閣族原居住於南投縣仁愛鄉合作村德魯灣部落,十七世紀初陸續突破合歡山與奇萊山間壑,跨越中央山脈並沿立霧溪遷移至今花蓮縣北部一帶,並發展成異於原居地的獨特文化與認同。十九世紀中遷移至立霧溪流域的太魯閣人因族群接觸、人口擴張或關係交流等再次大舉向南(木瓜溪)向東(花蓮平原山麓)移動(中村孝治1997;廖守臣1977-1998;康培德1999),使其人口版圖擴大至花蓮縣整個北部。1895年日本勢力進駐台灣,並積極發動一連串的理蕃計畫,太魯閣人以抗暴戰爭回應日本的經略計畫,開啟了長達十幾年(1896-1914)的「太魯閣抗日事件」,事件結束後日本實施「集團移住」政策,太魯閣被迫進行大規模遷移行動,分布區域北至和平溪流域(花蓮縣秀林鄉和平村),南抵豐坪溪一帶(花蓮縣卓溪鄉立山村),即今日太魯閣族主要居住之範圍。

三、分類認同

日據時代開始,日本政府為了有效、秩序的統治台灣原住民族,開始有計畫、規模的將台灣各原住民族以人類學的方式加以分類。而因為在血緣、體質、文化、語言等各種客觀因素的相似,將Tayal和Sediq分類為同一系統。而Truku是其中的一小群。

早期人類學將泰雅族分為泰雅亞族(Tayal)與賽德克亞族(Sejiq)兩大支族。泰雅族亞族又分賽考列克群(Squliq)和澤敖列群(Cioliq);賽德克亞族分道澤群(Teuda)、德奇塔雅群(Tkdaya)和太魯閣群(Truku)等三群。其中的賽德克亞族,又依地理分布分為東賽德克及西賽德克。

上述分類是挾帶著統治者背後的治理規求,以科學證據及客觀外顯的特徵來歸屬太魯閣族的集體象徵符號,如此概念化的論證忽略太魯閣族本身族群文化及地方互動產生的變異及族群自我的表述認同。從太魯閣族人東遷的歷史發展中,已發展出自己特有的空間與文化認同,對於任何不屬太魯閣族人的符號賦予漸漸於二十世紀末產生抵抗的論述。透過各種論述及正名運動,在政治運作上同一訴求脫離分類束縛,獨立出為太魯閣族,並於2004年獲得中華民國政府承認獨立為族的事實。

四、社會文化

文化的傳承與延續,乃在族群主體性的整體展現,從我們的文化祭儀生活與神話口傳,建構了太魯閣族的文化特色與慣俗。在太魯閣族的文化裡,以Gaya為核心,它規範著族人、親屬關係、家庭、部落、土地及自然界互惠的關係(舉凡耕作、狩獵及建屋…等等),謹守Gaya,其將使族群走到一個永恆的歲月,通過彩虹橋走到與祖先同住的一端。因此,對太魯閣人非常重視和敬畏所謂的Utux( 靈魂 )、Kari Rdrudan(父母的話)及Utux Tminun(編織生命的神),即萬物皆有靈性不可隨意污辱,父母的話帶有傳承與指導的意涵以及編織人生命的神,此為太魯閣族的信仰觀與人生命永恆觀念。是故,太魯閣族的生活慣習以務農為主,並以狩獵為輔,且認為這些所獲得的食物,皆為神所賜予的,因此在每年都會舉行感恩祭(Mgay Bari)。於農閒期間,部落的男士上山打獵而婦女在家釀小米酒,狩獵完回來時,大家一起歡樂慶豐收,家長用一片樹葉將從豬的每部位取下一小小塊肉、小米糯、及酒包起來掛在屋院的樹枝上,意為感恩祖靈對一年的保佑和賜福。

另外,紋面亦是太魯閣族最具代表性的文化特色,除了是標記個人的能力品德與地位外,更是死後通過彩虹橋的主要依據;夢卜,則為族人對未來的一種預言,常見的是對出外狩獵或家人發生意外及祖靈對話的警訊與告知。

是以,在太魯閣族的文化裡,從過去至今,仍在現代社會生活中發生,即使族人離散在各地方,族群信仰的約束力依舊發揮效用。